当尼采哭泣

真理是由非信仰和怀疑论而来。
是我们创造了上帝，我们又一起杀死了他。上帝死了。
尼采承受着最深切的绝望。
真理是可怕的东西。
为什么你说上帝死了，而不是从不存在？在人们的生活中，上帝已经不再作为一种衡量的力量。如果上帝死了，任何事情都被允许了，没有道德，没有规则。
人是必须被超越的。
人必须向神人进化。
身体的健康和社会和心理的幸福是分不开的。
我发现瞬间野兽般的快感之后随之而来的是数个小时的自我厌恶。因此，这种兽类的快感并不属于我。
每次我尝试与他人建立桥梁，我都被背叛。
他把积极情绪的任何表达都理解为权力的交出。这让人几乎无法接近他。
我的目标是用十句话说完别人一本书说的。
——我无家无妻无子，我对任何人都没有义务。我没有压力。
——你极端的孤独本身就是压力。
——伟大思想者自己选择友伴

让它疼吧，让它疼吧，你会觉得好些。
任何东西都不能阻碍你内在的超人的生长，如果肉欲拦在中间，那么肉欲必须被克制！
如果你需要生长的喜悦就得准备受一些痛苦。看这树，如果它要获得这骄傲的高度，就需要雷雨天气——人的认识创造发现——但这些从痛苦中来。
尼采他拥有比任何人都敏锐的关于人类的认知，我想，他也许可能是至今最伟大的心理学家。让他帮助你，你才能最好地帮助他。
当死亡悄然逼近，生命的价值却会增长，你必须学会说是，对生命的每一刻说是，要热情，有自由思考的精神，超越你的界限，请做个超人！
做个男人，别模仿我，做你自己。

想象你想要的生活，继续想下去，然后你会看到过程，结果，然后你会醒悟，然后你就可以“过别样的生活”了！

孤独只在孤独中存在，一旦分享出来，它就蒸发了

看完《当尼采哭泣》，不能说看懂了全部，但还是蛮喜欢这部电影的。我比较喜欢这部电影的结尾，尼采和布雷尔医生经过一番相互的“治疗”，成为了交心的朋友；布雷尔邀请尼采去他家里做客，和自己的妻子和孩子见见面，吃吃饭，尼采却决定告辞了。他是一个孤独的旅人，他要继续走他孤独的路，充满个性化的路。他也激发了布雷尔医生的一些东西，至少让布雷尔医生的生活变得更加丰富和清新，他刺激了布雷尔医生去发现自己，去勇敢地反思自己的生活，并作出自己的判断。

结尾的有趣在于，他们深深拥抱，但却要彼此分离。有点像庄子说的，相忘于江湖。
 
我对基督信仰也抱有类似的看法。基督教如果成为一些人懈怠和逃避现实的温床，那么它就太需要尼采这样的自由的灵魂了。把基督教拆掉，踩在脚下，让每个人去面对真正的生活，面对自己，不逃避责任。尼采，不就是一个牛虻吗？其实，据我所知，现在的一些神学家，都不是那么轻易地把尼采否定掉的。刘小枫写过《尼采的微言大义》，我没读过（我不大喜欢读刘小枫的概念横飞的学术著作），但基本揣摩是他并不是那么简单否定了尼采。
　　
当尼采拥抱布雷尔医生，然后道别的时候，确实有那么点“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复返”的感觉。

关于生命中的幻象
——和尼采的哭泣有关又无关

        看完这部片子的感觉是，我总算，过完了青春期了。
        且听我慢慢道来
        
        生命中有的是幻象。当然，我不是个唯心主义者，也不是一元二元三元四元等等世界的拯救者。所以，我所说的幻想，不是指窗外葱笼的南国景色，也不是指手上这杯美好的蜂蜜柚子茶。
        幻象，是和人有关的。
        每个人活着都不容易，既然我们不生活在非洲丛林，又有多少人能都赤身裸体站在众人面前呢？所以，每个人都有伪装，这不是值得羞耻的事实，而是人生必须的衣装。只是，有些人穿得比较华丽，有些人穿得比较质朴，如此而已。当然，也有少部分并不生活在非洲从里却赞同裸体主义者的人（nudism），这里就不说他们了。
        
        幻象骗人，骗得很厉害。
        一个最孤傲最不可一世的人，就如同尼采，其实内心最柔软的部分也许软到无形。一个外表温顺的人，却可以害起人来无声无息，快速干净。当然，这不是绝对，我没有说所有恶人其实都有一颗善良的心。我只是想说，要是只看表面，是要不得的。是会上当受骗的。

        生活也有幻象，满是幻象。有些幻象是人造的，因为这些幻象是美丽的，我们需要它，于是我们把其捏造出来，然后自得于其中。这无毒无害，只要我们喜欢，造再多也没有关系。要命的是，有些幻象，丑陋的不得了，每个人都想要逃避的幻象，却是真实的。比如，终极的孤独和虚空。
        尼采在讲台上指手画脚，喊出上帝已死，似乎无惧于一切，无惧于孤独。但后来他还是说了“我想要有朋友，我不希望一个人死去，让我的尸体是因为发臭才让人循着臭味发现我。”

        于我，纵然，我还没有经历完全年轻的变化，波荡的激动，但是，那近在咫尺的安稳海滩，有时候也让我忍不住想到，自己的生命，有没有可能有一天，变成一个循环，一个死循环，一个没有开头也没有结果的时间流动。时间跟我开玩笑，让我不知今日究竟是今日还是昨日还是前日，然后再我的额头上刻上皱纹。噢，噩梦噩梦噩梦。
        尼采问，“现在，你闭上眼睛，如果有一个魔鬼告诉你，你现在所经历的生命，以前已经经历过了，而且你可以再经历一次甚至无数次，但其中不会再有新的东西，你生命中所有痛苦所有欢乐，所有不可言说的大事小事，会在你身上如数重演，同样的先后，同样的顺序，周而复始。无限。考虑你所采取的行动，每一个，都会无数次重演。那么那些所有未曾经历的生命，就会永远不再被经历，你还会采取同样的选择么？”
我不喜欢这个主意，雷尔不喜欢，于是他行动，想要冲破现实，并且不顾一切。
        我也曾经这样做过，那构成了我动荡的青春期的大部分主题。反叛一切。学校，家庭再加上自己。反叛者有时候是得救的，但是，那时的我并不能得救，因为我的反叛仅仅是基于盲目。如果我反叛了现实，却又不知何处可去，这种反叛，就是昆德拉所说的，生命中不能承受的轻。
        所以，当我看到催眠中的罗尔像青春期的我一样，盲目地想要走出自己的生活的时候，我着急了，心里面暗暗骂他是个傻医生，骂这导演怎么这么不开窍，直到后来发现仅仅是一个梦境，于是呼出一口气。
也是在这个时候，我无比确定，自己终于走出了青春期。

生活真美好～Oh yeah ~

      尼采在《查拉图斯特拉如是说》中讲到：“有些人无法解开他们本身的枷锁，然而却可以救赎他们的朋友。”当布雷尔医生陷入困境的时候，弗洛伊德用终极之梦救赎了这个在痛苦与煎熬中徘徊的男人。

    在布雷尔找到弗洛伊德之前，他跟尼采说道，自己一生唯一的价值就在于实现了对妻儿的本分，为了成就他们，在一定程度上牺牲了自己。但是尼采的话让他感慨万分，“在成就你的妻儿之前，首先成就你自己。越出马蒂尔德给你建造的监狱。”于是，想要逃离这个现实的想法深深攫住了布雷尔医生，他为自己要延续一种从未经历过的感觉的想法而恐惧害怕。在这种情况下，他开始了自己的终极之梦：

    优雅的白色别墅，欢快玩耍的孩子，训练有素的侍仆，布雷尔医生在这个熟悉的场景里终于发出了自己长久以来的呐喊。布雷尔首先在阁楼上把他用来做实验的鸽子放飞。他认为自己在追求自由的同时，也有义务给予这些无辜的囚禁者重获自由的权利。这为下面他的自由做出铺垫。之后，在富丽堂皇的家庭客厅里，布雷尔医生与他的妻子马蒂尔德进行了短暂的争吵，时间虽不长，但这之于这对夫妻而言已是很大的突破。在情节初期，现实里，马蒂尔德无奈的对着前来做客的弗洛伊德埋怨布雷尔医生从来不跟她讲话的问题、家庭宴会中压抑的氛围体现出这个家庭的不和谐、布雷尔医生因波尔塔的原因与她发生争吵摔桌离去等等。他们之于对方由气愤不解到麻木冷漠，而在梦中，双方的交流以这种激烈争吵的形式表现出来。这是因为夫妻双方矛盾不断的积累，终于在布雷尔的梦里得以爆发。在他俩的对话中，布雷尔医生其实站在了他妻子的角度来陈述问题，比如他一直以来对这个家庭的忽视；双方由于接受教育程度的不同、文化水平差异而造成的价值观不同等等。这反映了布雷尔其实一直想试图与妻子进行沟通与交流，他也完全能够理解妻子的想法与行为。但是要尽责任、收好本分的想法让他过多的被禁锢在妻子圈定好的框架里，这些是栅栏，圈养着他的生活，让他根本无法挣脱。

    不得不说，他与妻子之间长期的缺乏交流，是他对波尔塔心生情愫的原因之一。在他接受尼采的治疗的时候，他说，作为一个一直研究着无色科学、带着同一个医药箱、穿着一成不变黑西装的科学家，他需要激情，他需要魔力，而这个就是波尔塔所代表的。同时，波尔塔与他因为医患关系而有非常多的接触与交流，双方互相理解，互相关怀。正如布雷尔医生自己陈述的，“他已经到达一个别人不曾抵过的世界。”毫无疑问，这个世界是波尔塔的内心，是充满了布雷尔医生气味的花园，而绝非马蒂尔德构建起的冰冷的围墙。波尔塔对他讲，“YOU ARE THE ONLY MAN IN MY LIFE, ALWAYS.”这句话在布雷尔脑海中生根发芽，他坚信波尔塔是如此般至死不渝的爱着他的，他需要找一个这样爱他的人，这也是为什么他心里一直放不下波尔塔，需要去寻找她来寻找生命的意义、自由的意义的原因。

    终极之梦继续。他义无反顾的踏上火车，去寻找自由，寻找波尔塔。他来到医院，护士说波尔塔与医生在花园，让他上楼去等。当他上去后，发现只是一堵坚实的墙，他需要重新推开一扇门才能看到外面的花园。在有的希伯来文学中，女人经常会以房屋来代表，门户代表着生殖器的阴门。布雷尔医生此时唯一的一条路是要推开一扇门，巧妙的暗喻了此时波尔塔已不再忠贞于他，暗示了下面他将要看到的背叛结局。

    波尔塔对着年轻英俊的医生说出一模一样的话，“你将是我生命中永远的、唯一的男人”。布雷尔躲在石像后面，听到后神情痛苦激动，他一直赖以为生的信仰就此破碎。慌忙之中惊扰了波尔塔，他们面对面时，他依旧力图保持自己的绅士风度与镇静无谓的神情，这反应了布雷尔医生着实是个在社会中，用面具驾驭生活、并且受到禁锢的男人，这是他的现状，在梦中的细节中得到了充分的体现展示。
火车车轮滚动，不知是继续向前，还是回到最初。布雷尔医生在遭受到打击后陷入了深深的反思中，无奈、后悔、自责困扰着他。尼采说，“你必须用你自己准备好的火焰烧掉你自己，如果不化为灰烬，你怎么可能重生？”火焰是指布雷尔医生想要逃离现在这种毫无意义的生活，急需自由的想法和欲望。波尔塔的出现让他的这种想法和欲望变得更为炽烈。在克蒂斯（F.S.Claus）所编的《人类生活百态》(Anthropophyteia)这本研究各民族的性生活所必读的课本中，数次说某些地方的德国人讲到生产孩子的女人，便说：“她的火炉已成碎片了”。起火及和起火有关之事，都深含性的象征。火灶或者火炉代表着女人的子宫，而火焰代表着男性生殖器。他的欲望通过火焰来表达（这个象征也体现在之前布雷尔做过的马蒂尔德被大火烧死的梦境中：他对波尔塔的情欲使他排斥妻子，潜意识里希望妻子离去的思想通过大火实现。这也反映了他要逃避责任的想法，因为火灾是与他无关的灾害，他可以给自己与波尔塔结合的理由，并且无需感到愧疚。在梦境的结尾，布雷尔医生与波尔塔站在一艘船上，这也代表了布雷尔一声对波尔塔的情欲，船在梦中意思即为女人，这个信仰是为语源学家所主张，他们说Schiff的原义为泥造的器皿，而和Schaff(意即为木桶或木制器皿)相同）。

   他陷在自身情欲设置的迷宫里，找不到方向，要真正的重新开始需要真正的回归到零。布雷尔医生剔掉胡子，重新打扮，焕然一新，去到他与莎乐美第一次见面的露天咖啡厅里做服务员。工作的拙笨艰辛让他失掉了原来的体面，尤其是在碰到了俨然已成为恋人的弗洛伊德和莎乐美时，他的骄傲、他的地位已经不复存在（一是作为服务员的工作地位低，二是弗洛伊德-----这个比他年轻的学生后辈与莎乐美-----这个曾经吸引住他，并且成为他的性幻想对象的女人之间的恋人关系使他感觉自己的权威地位被破坏，自己也没有任何资本能力去改变这一局面）。所以他选择了逃避这种愚蠢的方式。布雷尔医生在做梦时，本身就有这种感觉，在梦中他借莎乐美的角色说了句：“真是个可笑的人。”其实反映了他在这个梦境的现实中对这种不体面的服务员生活的否定，这种暗示可以帮助他消除要重新开始一段新生活的想法。
    布雷尔医生不断的跑，弗洛伊德不断的追。这个长长的梦境反映出的现实是在弗洛伊德的催眠治疗中，布雷尔医生可能出现了排斥的现象，但是弗洛伊德要紧随着他的思维与梦中场景不断跟踪治疗。布雷尔一声穿过草地、越过栅栏，最后无路可走只好跳进水中，不断下溺代表着他在这种对自由的想象生活中的沉迷和对波尔塔的不能自拔。弗洛伊德毅然决然随他跳入水中，只为去拯救他的生命，这与现实生活中，弗洛伊德用催眠疗法帮助他摆脱恐怖想法的做法形成对照，在梦里得到了对应性的展现。

     当布雷尔医生从这个终极之梦醒过来的时候，他感受到了自己曾一直想要延续的自由的感觉，意识到重新追求全新的生活要以牺牲自己已拥有的妻儿、名声是多么的不值得。别样的生活未必是自己真正需要的，真正的生活是在现实中，成长在自己的内心深处。抛掉了这些情节的困扰，他的生活将会变得坦荡自然、简单充实。
电影里，借助两个男人的思想对话与灵感迸发，讨论了生命这个沉重而深刻的话题。在天鹅湖之梦中，天空中迅速转动的时钟代表着他们对生命流逝之快的恐惧，电闪雷鸣是生命最后时刻的象征，尼采用否定的方法方式来释放自己对死亡不屑的躁狂，布雷尔则被枷锁紧紧套住而无法摆脱，因为他充满了焦虑和烦躁，他无法像尼采一样独身一人坦荡对待死亡，他有未竟之事，对妻子的愧疚，对波尔塔的罪恶感，以及对母亲的罪恶感等等。生命被人类的各种情爱束缚着，布雷尔医生对波尔塔的冲动爱恋，尼采对莎乐美的疯狂偏颇。在尼采的一个梦中，他激烈着演奏着钢琴，指挥着交响乐奏起瓦格纳的歌剧。弹钢琴在某种程度上可以作为性活动的代表，尼采弹奏的越亢奋，旋律越激烈昂扬，越显示出女人仿若魔兽撕咬着他的灵魂。这是身为一个孤独的哲学家所遥遥期盼又从不奢望的事情。

     爱情、母亲、生命、自由，这些深刻沉重的字眼在两个男人思想交锋的火花中被得以完美诠释。布雷尔医生在绝望里生活了那么久，才有勇气去产生要抛离绝望获得重生的想法。但是这个想法是充满了欺骗性，是被诱惑包装好的糖果，波尔塔代表的情欲、自由都是一种诱惑，让他想逃离自己本来充实满足的生活。在尘世里，人们总要面临这样的诱惑。在这种诱惑下，人们徘徊、游离、思考、反省，有的人可以像布雷尔医生一样，在外界的帮助或自身的努力下安然抗拒诱惑，而有的人可能会做出疯狂的举动，像布雷尔医生自由的在终极之梦里所经历的冒险一样。但是布雷尔医生在梦里，梦醒后他可以继续自己新鲜的生活，而生活之于现实而言只有一次，一旦错过就难以补救。

     正视珍贵的生命，不要逃避，不要用虚幻的梦境来演绎。这就是你的生命，你别无选择。
  

看到中途还是尼采解剖着布雷尔占了半壁江山，心想这是老爸哲学对心理学儿子青出于蓝的反攻。不过到最后尼采总算哭了，才了解再烂的电影也是要点题的。

哲学哭了，心理学又赚了一笔。超人败退，犯错的犯人最后把家又圆回去。

孤独
哲学是孤独的，绝不止尼采，只要想想苏格拉底是如何死去的。哲学家多少孤身而立，苏格拉底虽有个悍妇老婆——如果是一种陪伴的话，身为妻管严他在老婆面前也是孤独的，所以天天上街找卖鱼卖肉的吵架……
哲学家在心理学家眼里满身是病，但也这种诊断是基于一种心理学家式的常识先断，即孤独生存是在自然交往中形成的。什么样的人能使周围人都放弃他？有缺陷是可想而知的。
但哲学家是做了选择的，他们选择了孤独。
心理学在生存方式上基本提倡了一条截然不同的路，要健康要安全感，必须群居，必须小时依赖父母，青春时获得群体认同，老了还要受尊重，不然就不健康就问题多多。所以心理学家的孤独是一种与陪伴相反的形式。
但是至如尼采的生存方式，本身就是对抗常识的，未必是这样活着更快乐，而是必须如此。

软弱
尼采到最后才哭，可是根据心理学尾应效应，你一定记得尼采的软弱多过布雷尔多一点。
布雷尔最后家庭圆满，笑着送走眼泪涟涟的尼采。
但是尼采对自己的软弱是自知的，至少是有预知的，他亲口导出自己的软肋；但布雷尔先是惊慌失措了好一阵（关于这一点倒觉得表演太浮了，布雷尔即使没有尼采那么沉得住，也不必那么露骨地后知后觉吧），后来又游戏式地离家出走。

选择自由
私以为，这种形式上的中年出走根本也实现不了真正的选择，因为即便身体挣脱了，道德上仍是有羁绊的，特别是家庭还无法原谅你的时候。若要选择，在最初明眼摊开来比较，而不要走到中途才说我拖家带口被迫走了不归路。

看过尼采文更看过弗洛伊德，倒没有很认真看这电影。意外发现有人质疑心理学和哲学没有关系，儿子和老爸怎么会没有关系……

至于精神分析对尼采式的存在孤独能做些什么？存在主义心理学——比如罗洛梅，把哲学中的孤独，在后来就研究成了“焦虑”——也是精神分析理论中的关键字。

P.S.这是心理学的时代了，没有活得那么勇敢的哲学家了；心理学家们总是在强调安全、健康、合作、陪伴，可是这又何尝不是一种保守的怯懦？