鸟人1984

人们几乎无法恰切的评价福柯这个20世纪60年代以来最有影响力的哲学家，他的思想辐射之广，几乎深入到西方哲学，文学，社会科学等各个领域，他的理论似乎是一种对理论的反思，一种对文化的不同侧面的探讨，因此精密的语言无法概括、包含福柯的理论，而更为疯癫的语言表述似乎更容易令人信服：福柯，一个非历史的历史学家，一个反人本主义的人文科学家，一个非结构的结构主义者。

现代生活的种种隐秘的弊端无法逃脱福柯的锐眼，监禁，精神病，同性恋以及医学都是福柯研究的领域，而这些貌似极为边缘的话题却恰恰在福柯的阐述中成为隐藏在社会最基层的推动社会运作的原初动力，是社会权力机构最为敏感和薄弱的环节。因此，福柯的理论是社会运作的机理式分析。而《鸟人》却恰恰可以看成是福柯理论的电影本文。

《鸟人》中鸟人生性喜爱小鸟，梦想着象鸟儿一样自由的飞翔，而残酷的战争在他的面前血淋淋的剥夺了大量鸟儿的性命，他开始拒绝同杀鸟的人类说话，并象一只受伤的小鸟一样蜷缩起自己的身体。而鸟人的少年好友艾尔则有着一般人的所有爱好，比如喜欢追求女孩，热衷*。然而他却能理解鸟人并与他为伴，在鸟人被关进医院之后，艾尔为配合医院的治疗工作——将鸟人恢复为常态，而每日对鸟人重复往事，以期唤起鸟人的记忆和与人对话的欲望。在影片中，对待鸟人的怪异秉性有着截然不同的两种态度，这两种态度的代表分别是艾尔和威斯。

威斯是理性世界的代言人，他以医生的身份出现，力图将癫疯的世界按照文明世界的规则来规范。艾尔是界于理性和非理性之间的过渡，起初他代表理性/文明世界对非理性/癫疯的鸟人实施拯救行动—— ，威斯和艾尔之间的差别仅仅从他们对鸟人不同的形容词中就能看出来，威斯说鸟人是“快疯的”，而艾尔则认为鸟人只是“很特别”。反复努力之后，他发现他自己正在被鸟人所同化——说服者被被说服者所说服。（战争残酷的记忆越来越强烈的刺激着他的神经），他也开始象一之受伤的小鸟一样卷曲着手脚，蜷缩着身体。直至后来他自己意识到了一个不可告人的秘密：“他对鸟人说：‘如果威斯知道我在想什么，他也会把我关起来的。’”这个时候他已经非理性而癫疯的世界之中而无法自拔。他甚至在向鸟人道歉说“我不应该留下你”。但这时威斯已经不再相信艾尔会再继续按照他的意愿整治鸟人了，他对他已经失去了作用，换言之，艾尔已经站到了理性世界的对立面。他也被当作疯人一样对待。

我们且看艾尔成为“疯子”之后的反应，即他是如何对抗理性世界的，他也拒绝同自相惨杀的人类对话，但是与鸟人不同的是，他是以嚎叫的方式来表达他的拒绝的，当护士以和颜悦色要求与他谈话的时候，他这样说：“从我进来之后就一直在谈，但是没有人会听，即使他们没疯。” 这句话，实际上是建立在自身形成的一套完整的价值观念体系上的一次义正严词表述，他以自身清醒的，卓然的纯自然的眼光来看待周遭的这个整个世界，这无疑是一个充斥着残害他人，神经质，压抑和癫狂的世界。从某种程度上讲，这是一种更为“理性”的拒绝，是一种积极的拒绝，一种自觉的选择。

“我不知道在那些绷带下还是不是我，老天我不要一张拼凑的脸。”这个社会，是以扼杀理想和真正自由为代价来存在的，这正是这部影片的主题。

从影象上看，虽然并未被表述为监狱，但影片中呈现出来的医院显然就是一个用于囚禁的场所。鸟人居住的小屋很象一个牢房，而只有一个小小的天窗，使他能够看到外面的蓝天，这个窗户是如此的小，以至于他只能定睛朝一个方向凝视，而天窗上却也布满了否定自由的铁丝网。由天窗中射进来的一缕蓝光笼罩着蜷缩着的鸟人，这是他的希望之光，而也就只有这一束光守侯着鸟人。

片头蓝天中滚滚的云朵和稠密的铁丝网的叠画形成强烈的对比，也给影片在一开场就蒙上了一层悲剧的色彩。鸟人以其经典姿态：象鸟爪一样勾起的脚趾，紧紧蜷缩的双手，赤身裸体，婴儿般的蹲在床栏杆上，扬头向上，望向窗外，好象一只始终作好了准备，时刻梦想着展翅高飞的金丝雀。

鸟人用他的形体对抗着监禁他的环境。通过其健壮的身体所显示的野性未羁的无言的青春力量，透露出一种生而自由的，已经获得解放的人性存在。如果说这些身体的姿势暗示了他们的梦想，那是因为这些事特别张扬了他们的那种不被承认的自由。

福柯说：人们不能用禁闭自己的邻人来确认自己神志健全。而被禁闭的人能够始终坚持着确认自己的信念，而不被另外一种的癫狂所颠覆，这将需要多么大的勇气。至少，鸟人的疯癫不是一种被投入监狱的疯癫，而是被投入黑暗的疯癫，在黑夜中，他只能与自己内心最隐秘，最孤独的东西交流。

鸟人以这种卓然不群的姿态，所要对抗的是一种权力产生和行使的机制，一种将特别的人当做马戏团的动物进行驯服的习俗，使世界上所有人都摆有这种姿态而不是那种姿态的所谓的约定。18世纪以来出现的一整套“管理”技巧，而监狱只不过是其表现之一，以及在刑罚领域里的变形。

在艾伦帕克这位颇又感悟力而深有社会责任感的导演手中，还诞生过象《迷墙》这样更直接的意向性，符号化的影片，它的以后现代的方式对现代生活的控诉，甚至是更为直接的吼叫。

现代世界的艺术作品频频地从疯癫中爆发出来，这一情况无疑丝毫不能表明这个世界的理性，不能表明这些作品的意义，甚至不能表明现实世界与这些艺术家之间的联系和决裂。

“凡是有艺术作品的地方，就不会有疯癫”，这便是《鸟人》这个后现代电影文本存在的最根本的理由。

　　
　　总是听到别人推荐《鸟人》这部电影，买了来，闲置在家也已有半年光景，因为遵循一星期只看一部电影的所谓规则，更因为怕审美疲劳，今日终于要一睹芳容了。
 初看片名《birdy》，如果译为《鸟人》或是《鸟孩》我算还能接受，可碟片上居然堂而皇之的印着《焦躁不安》。看完后，我就愈加不能理解了。
 总的来说，这是一部越战反思的电影，与《阿甘正传》一样，都是我喜欢的。AL与鸟孩的结识、交往、分离贯穿影片始终，两人又都同时被应征入伍，再见面时却是在疯人院。终于，鸟孩一直追求的自由在这里实现了，他终于变成了一只鸟，一个常人眼中的不正常体。
 而AL遵循常人的一切，最终成为一个普通的退伍军人。在疯人院里，他一面试图唤醒鸟孩恢复正常，一面又要担心自己被军医师误认为疯了，但在整个过程中，究竟是他在唤醒鸟孩，还是鸟孩在唤醒他的从前呢？正常与不正常，里面的世界与外面的世界，矛盾着，交织着。直到AL紧抱着鸟孩说：“我再也不离开你了，我们都不能适应现在外面的社会，我会一直陪你。”也许这才是导演的最终目的---战争让两个孩子迷失了方向，找不到自我。影片在这一反战的前提下，在更深的层次上表现了现实和理想之间的冲突与融合。
 黑色的鸽子服、模型小飞机、翅膀滑翔机、对金丝雀的呵护`````鸟孩对自由的渴望达到了极至，连对女色的本能欲望都不能阻止。总忘不了，鸟孩赤裸着蹲在床头，望向铁窗外的画面，那眼神是天使，是无邪，是梦想。
 值得一提的是，在影片中有一段鸟孩幻想自己变成小鸟在天空中飞翔的镜头，拍得惟妙惟肖，导演对人性的刻画是细腻的，每个镜头都是那么的抓人，那么的引人深思。但其中有一个场景：AL与鸟孩为了赚钱，帮一胖子抓狗卖钱，当血腥的屠宰场鲜血淋淋的出现在他们面前，他们打了胖子，放走了狗们。在看时我一直在想，这个场景的用意何在，与其他场景相比，它显得是那么的突兀。只有到整部电影看完，我才明白，那时的社会不就正如那屠宰场吗？而鸟孩们就是那些狗们任人宰割。
 影片结尾处是，鸟人翩然的一跃，紧随着AL撕心裂肺的大叫，我的心提到了嗓子眼里。之后镜头拉下，鸟孩却稳稳地蹲在离他仅一米高的平台上微笑。这时我仿佛感觉被导演戏谑了一番，又突然顿悟，最完美的故事都必须由死亡终结吗？应该不是吧？世上的那么多鸟孩都死了，导演却舍不得让他也象征性地死一回，如果他就此死去，不觉得是多么的平庸吗？在这里我要衷心感谢导演以及后期的剪辑师们。
 另外，碟片有两处没有中文配音，而那两处正好是所谓的黄色的部分，是配音员不愿意？我不敢妄自菲薄，如果是，那还真是荒谬。呵呵，但愿是碟片版本的问题。

  只是为了抵挡昏昏欲睡的疲惫，轻轻的将它推入，我一勺一勺的吃着石榴 在黑暗中变幻的光影中体味这样关于梦想，飞翔的哲学，充满质感。期待和绝望的交替，充满寓意的细节，快乐的回忆在残酷的现实中慢慢的展开，无声而澎湃的沉默，就这样的展开，在沉默中展开。

  这是一部哲学片，它自问自答，关于生命的疑惑。好的片子就是这样，它什么都不说，你却思绪如潮。它画面简洁，却令你温暖。
 

  尼古拉斯凯奇，我喜欢他，他不是他自己，他是任何影片中的任何人，无所不能。年轻时的凯奇一样令人着迷，虽然那时他才20岁。

  他们彼此了解，彼此相爱（请允许我这样说）。他们在一起把痴狂的年少发挥得淋漓尽致。他们在一次次的尝试中把梦想变成现实，短暂而幸福。

  飞翔不只是飞翔，它关于风，关于天空，关于自由，就像梦想不只是梦想，它是一种生活，一种姿态，一种念想，一种高尚的东西，虽然它终将引领我们走向死亡，留一点纪念也好，梦想让生命量化，飞翔让俯视之下的现实肮脏可笑。

  治疗悲伤的方法有2个，平视大海和站在高处看灯火，前者令观者渺小，悲伤失态，后者令现实自惭形遂。看着它，就能告诉自己，且，一切，皆空。

  人类的规则是什么，疯狂还是真实，抑或既无真实也无疯狂，我们只是游离再游离，撞击再撞击，在无数次的疯狂中接近真实，鸟人是可爱的疯子，喜欢看他怜爱的手捧小鸟，喜欢看他在镜头中的迎风展翅，喜欢感受他飞翔时的空气和小镇。健康，自然，温暖的鸟人，如果这是一种疯狂，我愿意它永垂不朽。

    鸟人同艾尔说：“我不知道同他们说什么。”他们是真实的世界。

  鸟人说“他们的世界有什么好，我们还是呆在这里别出去，我们不要跟任何人说话，而且常常发疯。”（原来发疯是一种对抗虚伪的态度）
  
  鸟人和埃尔其实是人性的两个面，像“搏击会”里的布拉德和诺顿，相互告慰。心心相惜。

  这是一部哲学片，它自问自答，关于生命的疑惑。

 一个镜头美得令人难忘，舞会归来的鸟人，裸露着进入房中的大笼子中，开始进入鸟类的状态，画面干净安宁，黑暗中白色的月光，男子惨白而迷离的脸庞，在我眼前越来越近，我知道无声而巨大的变化即将来到。。。

  战争令现实愈加的难以承受，鸟人的纯真终于灭亡，他无语，所有的行为统一成鸟的蜷缩状，抵抗，隔绝，终于他干干净净的疯狂了。

  我们总归要来讨论社会的意义，社会，我极其讨厌的一个词， 社会定义人类的一切，想着我们的状态，一种能够被社会接受的正常，才能让人抑制住疯狂的念头。我们总归没有勇气像鸟人一样。其实鸟人和现在的抑郁症倒是如出一辙，隔着玻璃看世界的忙乱不堪。他们才是真正地智者。

 最后的结局也让本片的节奏完美。鸟人的纵身一跃，不是深渊，而是陆地，凯奇的一脸诧异，鸟人的回眸一笑，欢快的音乐响起，欢迎回家，亲爱的鸟人。

 又：一直不知道迷墙的导演就是他，我要记住他的名字，艾伦帕克。

 又：一直以为鸟人是一句骂人的话，现在引伸为有梦想的疯子，可爱的疯子。

看到最后一个镜头时我笑了。我在想，即使很多人看不懂这电影通篇讲的什么，只是在最后开怀一笑也值了。

当然艾伦·帕克绝不是在用两个小时来铺垫一个笑话，笑话一笑了之，而这部电影的影像和隐喻是在看过片子之后久久难以忘怀的。因为我们每个人的青春都是那个主观视角中飞翔的小鸟，振翅而起、挣扎于梦想与现实之间......

当凯奇离开birdy去参军的时候，那只鸟在飞翔的最后撞向了玻璃，梦想中的青春和现实中的青春从此分离，并在“战争”这一最强大最具破坏力的现实面前，青春于“梦想”和“现实”中的这两副面孔一个在理想主义的自闭中失语一个在现实主义的炮火下歇斯底里。当这两者再次相遇时，死去的青春难以愈合那双翅膀，飞翔的欲望不是囚困于现实的牢笼，而是在现实声嘶力竭的呐喊声中挣扎。在最后，也是我们每个人青春的“最后”，梦想在现实撞痛到几乎崩溃的边缘幻灭后苏醒，连同青春一起葬送于现实。