圣山

我看的导演第一部作品是诗无尽头。我很爱…尽管是有些残酷的镜头在里面，不影响这是一部关于爱关于寻找爱，关于导演前半生的电影🎬。我觉得导演是个看起来天马行空，可是却比任何人都充满了正能量的人，他始终在意爱，在意生活。以有些荒诞的方式来诠释爱的内核。

圣山前半部分，我真的在想，导演，你搞这么大，你到底怎么收尾，我很为你担心，哈哈哈哈哈😂没想到结尾真令我感动又觉得是啊！就是这样啊……不愧是导演

智利导演——亚历桑德罗·佐杜洛夫斯基（Alejandro Jodorowsky），也许是当今世界上最具有想象力的导演之一，也是我最喜爱的导演之一。著名影评人柯布曾这样评论他：“ 佐渡洛夫斯基是过去四十年虚构电影历史的转型之主：他比布努埃尔更诡异，比大卫·林奇更变态，比费里尼更深奥。”(BenCobb. Anarchy and Alchemy: The Films of Alejandro Jodorowsky［ M ］. Creation Books, 2006.)确然，佐杜洛夫斯基作为魔幻现实主义电影的领军人，创造了许多令诸多电影人都鞭长莫及的邪典（Cult）神话。因此，这里以《圣山》中小偷进入高塔后，直到点粪成金为止的片段作为赏析的切口。

开头是一座高耸的方尖碑直入云霄，电影的主角，一位酷似耶稣的小偷援绳而上，脱离了尘世的喧嚣，钻进了方尖碑顶端的孔洞。接着，镜头切换，变成了圆形的平衡性构图，观众也随着机位的转换进入了方尖碑的孔洞里面，和小偷成“对视”的状态，小偷与观众呈对话关系的“互观”。接着，当小偷划破纸墙一跃而入后，就仿佛进入了另一个空间，另一个世界。画面由圆形构图转向半圆形构图，色调按光谱的顺序依次排开深入，从外到内依次是冷色调至暖色调，随后摄像机又转到了对面，色调从外到内就变成了暖色调至冷色调。可以说和西塞罗的审美观完全匹配：“美是事物各部分的适当比例，加上颜色的悦目。”在这样的构图框架下，我们可以看到在椅子上打坐的，身着白衣的炼金术师（这个角色由佐杜洛夫斯基本人扮演），椅子两边是两头羊，身旁站着涂满犹太教符号的女人。两根烟囱呈黑白二色，画着周易中的乾、坤二卦，右侧是一匹骆驼。背景音乐是佛教的钟声和诵经声，赋予场景一份独特的灵性。整个镜头呈现出极度概念化、符号化的特征，又蕴含毕达哥拉斯所崇尚的和谐之美。佐杜洛夫斯基很少用台词，而非常擅于把握形式层来对观众造成强烈而纯粹的感性冲击，观众似乎也随着这样的场景而沉入平静之湖的水底，静观其变。

之后，是小偷与炼金术师的决斗。背景音乐伴随气氛的紧张变成了激烈而本土化的的墨西哥手鼓声。在炼金术师施法断绝了小偷的邪念之后，他询问小偷是否想要金子，小偷点头，场景变换。后面的情节就是一系列的仪式，仪式的内容大致是炼金术师将小偷的粪便变成了金子。场景变化后的第一个镜头是俯拍的角度，这样的镜头在《圣山》中有非常多，大多是圆形的构图，对应影片“眼”的主题。在之后的有些镜头里，佐杜洛夫斯基甚至还会旋转摄像机以构造一种“万花筒”式的视觉奇观。

相信看到这里，观众们都不难看出佐杜洛夫斯基电影里的一个重要元素：宗教。现代性文本的超验结构乃是他电影中不可或缺的一环。其实，佐杜洛夫斯基并不是导演出生，而是哲学宗教学出生。他在圣地亚哥大学“学习哲学，心理学，数学，物理学或医学”(Hoberman J. and Jonathan Rosenbaum, El Topo: Trough the wasteland of the counterculture[C].The Cult Film Reader. ErnestMathijs & Xavier Mendrix.Open University Press, England.2008. p286)，还自己研究了“佛教，印度教，犹太教，超现实主义，基督教，尼采和空手道等”(BenCobb, Anarchy and Alchemy: The Films of Alejandro Jodorowsky[M]. Creation Books.2006. p17)。但他本人却是个无神论者，乃至反宗教者。“宗教正在毁灭这个星球。教堂在拿钱，牧师在骚扰孩子。这是世界上的一种疾病。”(BenCobb, Anarchy and Alchemy: The Films of Alejandro Jodorowsky[M]. Creation Books.2006, p133)佐杜洛夫斯基在采访中这么说到。所以，几乎他所有的电影都体现着反宗教的文本。这部《圣山》是他“亵渎三部曲”中的一部，讲述耶稣的故事。另外两部分别是《鼹鼠》（El topo）和《圣血》（Santa sangre），分别讲述的是摩西的故事，和丢弃圣经接受审判的故事。短片中有个镜头，是小偷坐在炼金术师为之准备的玻璃罩里，形象和构图完全戏仿安格尔1811年的油画《朱庇特与忒提斯》，而坐在众神之王朱庇特位置上的角色却是个小偷，这就构成了一种反讽。

《圣山》镜头

安格尔：《朱庇特与忒提丝》，油画，1811年

再比如炼金术师将小偷的粪便变成金子的片段，炼金术师用写有文字的皮条将手臂和双手缠绕起来，这与犹太教教徒在举行仪式前用《妥拉》（即《摩西律法》）将自己包裹起来的行为非常相似。但佐杜洛夫斯基却将这种神圣的仪式与粪便联系起来，所表达出的无疑是亵渎。在他2013年的自传体影片《现实之舞》（La danza de la realidad）里，主角的父亲感染了黑死病，危在旦夕。主角的母亲一边唱诵灵与肉的赞美诗，一边排泄在了父亲的身上，称尿液为“圣水”，竟治好了父亲的绝症，这样的情节和《圣山》里的炼金片段有着相同的内在动机。所以当佐杜洛夫斯基以一种庄严圣洁的态度来将秽物与仪式连接在一起时，他几乎也亵渎了所有这些宗教。他不是为了亵渎而亵渎，而是通过亵渎来使之改变，来使它们的信徒改变，来使观看电影的观众改变。正如他本人在1971年的一次采访中所说：“我相信人类活动，无论是政治、艺术、科学等的唯一结局就是达到一种开悟的状态。我借助电影所做的事就像大多数北美人借助于迷幻药一样。”(Harrod, Horatia. “Alejandro Jodorowsky: Meet the World’s Most Eccentric Filmmaker”[N] .The Telegraph August 23,2015.)佐杜洛夫斯基想做的，是摧毁现代人类原有的精神依赖，他不在乎宗教是否人本化，是否理性化，他用自己独特的审美将自己的艺术变成了新的宗教，变成了一种反宗教式的宗教。这想必是和他大学时期修读尼采有着密切联系：上帝死了，当代人需要审美。美如何获得？佐杜洛夫斯基的答案是：来看我的电影吧！

犹太教《妥拉》

佐杜洛夫斯基的电影美学，既有宗教转向的方向，亦有哲理层的思考。1953年，他曾来到巴黎想要与超现实主义创始人安德烈·布列东（André Breton）接触。期间，他结识了法国戏剧理论家安托南·阿尔托（Antonin Artaud），后者“残酷戏剧”的理论对他产生了非常大的影响，该理论主张把剧院变成教堂，把戏剧比作瘟疫，经受它的残忍之后，观众得以超越于它。可以说，佐杜洛夫斯基一生都在践行着这一宗旨。结合他的“亵渎”宗教观，就使得他的片中经常出现残忍或引起观众不适的画面。比如短片中挖掉小偷脖颈上瘤子的镜头、排泄行为及排泄物的镜头、不加遮掩的裸体的镜头、令小偷窒息并呕吐的镜头，都会引起部分观众群体的反感。但这在佐杜洛夫斯基看来是一种“净化”，一种亚里士多德式的戏剧观。佐杜洛夫斯基也用残忍或恶心的镜头来“激起（观众的）哀怜和恐惧，从而导致这些情绪的净化”，将人的内心加以销毁和重建。他说：“对于每一个新的画面，都伴随着自我改变、自我毁灭、自我新生……然后，对于观众——那些去看电影的观众，他们必须被暗杀、死亡、毁灭，当他们离开电影院时必须是作为一个新的人。”(Harrod, Horatia.“Alejandro Jodorowsky: Meet the World’s Most Eccentric Filmmaker”[N] .The Telegraph August 23,2015.)他用一种表现苦难的方式来启发观众去“感悟”，使之达到全新的境界，让他们投入到影片中，再将其抽离出去。佐杜洛夫斯基认为这是一种疗愈的手法，是一种“神经美学”。正如《圣山》的结尾，是佐杜洛夫斯基作为自己本人，而不是作为炼金术师在告诉观众：“我们只是凡人，人类永远都是凡人。就算我们获得不了长生不老，但至少我们获得了真实。我们开始于神话，现在我们要回到现实生活。不过，这个生活是真实的吗？不！这只是电影！”、“我们是影像、梦、照片，我们一定不要留在这里，囚犯！我们将打破幻觉，这是魔术！再见了圣山，真实的生活在等着我们。”此刻，佐杜洛夫斯基又将自己置身于规则管理的话语之外，将自我的存在、导演身份的存在作为一个延伸的电影，“跨越时间，而正是这种时间结构，显然是由记忆维持的，它为体验的意义、‘生命’的内容、‘存在’的内容提供了支撑”(Eakin, Paul John. Living Autobiographically: How We Create Identity in Narrative[M]. London: Cornell University Press. 2008,p47.)。难道观众不知道自己在看电影吗？在佐杜洛夫斯基本人出来推翻了《圣山》的神话之后，观众对于“看”电影行为的认识也有所提升，对于“存在、真实”也有了更深刻的思考，观众作为审美主体，超越了单纯的情感激动，超越知性、理性的理解，而以整体的生命承担应对审美对象——《圣山》，敞开的终极的、原始的“道”境或“存在”层面的怀抱，圣山是不存在的，人人都知道它是电影里的虚构，但同时，圣山也是存在于每一位观众内心的。

ps：本篇亦参考上海师范大学人文传播学院徐颖颖硕士学位论文：《亚历桑德罗·佐渡洛夫斯基电影研究》。

比《鼹鼠》的画面更神秘，比《圣血》的剧情更扑朔迷离，比《楚门的世界》结尾发现拍摄世界真相后的出走早了25年，这就是《圣山》。充斥着无数的宗教符号、原始崇拜、政治意见、生命真谛、世界真相的终极命题，带着难解的困惑和嘲弄，甚至在被导演丢出拍摄场景的那一刻，都令人无比震惊。人人都在寻找圣山，印度教里有须弥山，道教里有昆仑山，喜马拉雅有喀喇昆仑山，圣十字有犹太神秘山等待，而佐杜带着观众千辛万苦爬到了高山之巅，却猛然告诉朝圣者，你们是梦、是影、是照片，“把摄影机往后拉”，整个拍摄场景曝光在观众面前。这一刻，我真的体会到，佐杜对封神的决心。

影片的台词很少，其实仅剩不多的台词也让人云里雾里，看这部电影的感觉就像在看一本几个世纪前的一本阿拉伯语的神秘巨著，你一直用双眼观看世界，却知晓自己只是身处迷雾，这时一本书写本质的书出现了，而你却走不进那诡秘又有一丝危险的真相中。你可以拍打着玻璃，却无法击碎。这时神的恩赐，也是神的惩罚。甚至我们以为酷似男主角的人就是男主角，但其实他也只是需要被导演引导的迷途小教徒。

故事讲述一个酷似耶稣的男人，被侏儒和孩子们投石唤醒。当他们到街上，发现马戏团正在用蟾蜍扮演成传教士和士兵互相攻击。男人被做成了无数的耶稣像，而他只能痛苦的扛着其中一个继续寻找。被拖上一个高塔后，他遇到了一个术士，可以点粪成金，并用占星术选择了七位可以改变国家命运的人物，连同术士的仆人，十个人一同前往传说中的圣山，寻找长生不老的秘密。

动物们继续在影片中挥洒出它们的身影，羊和《鼹鼠》一样再次被血淋淋的捆在了十字架上，蟾蜍们在类人的战场上死于非命，人和河马共浴，猎犬在争斗，奶牛忙着交配。每种动物的出现都有人类的形象陪衬，各种动物身上都能模仿人类的影子，人类的本能又有动物有何区别。若非人类强行分出类别，天地初开之时，你与我之间，除了吃与被吃、性与不性，又如何有那么多高低贵贱呢。

当士兵们疯狂杀死游行人们时，尸体身上涌现出各种颜色的血液，黄色、绿色、蓝色等等颜料从尸体身上喷涌，如肠子般的绸缎被扯出、阴道里被拉出来了花菜、无数彩球从伤口里流淌到地上、挖掘出来的内脏其实是两颗苹果、捣烂孕妇的肚子可以挖出一大盆泥土、捅死一个男人就是切碎他怀里的西瓜、处女的胸膛还能挖出活着的白鸽。导演何其疯癫，才会让根本不血腥的场面惊起人一身鸡皮疙瘩。尽管我们熟悉的血肉横飞被替换，痛苦却丝毫未消。这痛苦，是人与人之间的自相残杀。生命伟大，所以不容轻视；生命又很渺小，于宇宙而言不足挂齿。即便长生，这些个世界的痛苦、挣扎和谋杀，岂不是一样也落不下了么，这是否算是担负另一种罪孽。

两个美女被卸妆、剃成光头、赤身裸体犹如初生婴儿一样抱在术士怀里。去掉尘世间的物欲其实是很多宗教必然经历的步骤，不被表象所迷惑。可是既然要把身体作为滑板，画上宗教符号，就比画上普通大众喜爱的妆容高贵了么？赤身裸体就是纯洁，那么又何必有统一的宗教服饰？7个门徒各自烧掉钱和人偶，试图与俗世一分为二，那么长生的目的又是什么。说到底，心不够诚的人，穿麻袋也悟不得兰因，若是自然悟道，穿着俗气不过的登山服，不也发现了世界本质是部摄影机的真相么。

究竟上流社会的人们在做什么？诱奸和诈骗几乎是一切的主题，当然，还有谋杀。无数的眼睛符号出现在电影里，它们看着，又好像什么都没看见。

面具商制作一切令人舒适的床具、衣料和面具，人们可以定制他们喜爱的脸谱，而美丽和舒适背后，是为了性爱，和无休止的繁殖，甚至死人也可以通过电子产品做出亲吻、画十字架等动作，印证人生如戏的谚语；武器商制作各种武器，人们愤怒、怨恨的情绪得到发泄，甚至各个宗教、音乐派系都可以有自己的专属定制；艺术家做出来的性爱机器很有意思，即便是各种屁股印出来的组合抽象画也没有它有意思；玩具制造商可以根据政府模拟出未来的仇恨需要，制造以仇恨敌人为条件的孩童玩具，等他们长大了就会高兴地去杀死真人玩具对象；政府顾问在可怕的生活条件下被监视着、试图愉快的生活；军官用士兵们的睾丸获取他们的崇拜；建筑师的工作是设计找不到彼此的、迷宫般的大楼，以及不需要家庭的猛男的棺形房屋。术士寻找的这七位门徒，不知是否参考了大名鼎鼎的七宗罪设定。不过他的想象更为无法无天，尖锐彻底罢了。

残疾是这三部曲里必有的设定。在《圣血》里，纯真的走钢丝的聋女在夜晚出逃时，就遇到了一个老头把自己的耳朵慢慢扯下来，硬塞进她嘴里的场景；在《圣山》里，也同样是类似的场景：雏妓从教堂里走出来搔首弄姿，老头把自己的眼珠挖了出来放到她的手上。至于少胳膊少腿或者是侏儒的形象更是家常便饭，这是真实的人们，真实的生活。

寻找的过程中疲惫总是最轻的考验，门徒们各自与自己的心魔斗争，各种幻觉折磨着他们，平时知晓或不知晓的秘密都曝光在高山之巅。唯一奇怪的是，故事里还是少不了男女最终结伴的设定。《鼹鼠》里的落魄牛仔得到失去又得到，《圣山》里酷似耶稣的小偷最终被指派给了一直追随他寻找圣山的女性，《圣血》里的男孩更是靠着女主的力量才能战胜心魔。所以这位深受各种秘密符号折磨的导演，最终竟是希望通过纯真的爱情获救么。

这个拔火罐的镜头真是惊到我了，也不知道这在拉美用途是什么。

人只能看见自己想要看见的东西。

前几日偶然发现了一个维基百科的页面，其中罗列了所有「已被发现」，或者说已经有独立维基页面的人类认知偏差。一扫而过来看，大致不下两百个。

Buster Benson 整理的认知偏差cheat sheet

维基百科认知偏差列表

认知偏差图谱（2021 update）

认知偏差图谱

等一下，这不是影评吗？

是的，这正是我最想说明的一点。在大致了解这些认知偏差以后，人就可以明白，思考也好，语言也好，偏差，偏见是无处不在的。这也是我们需要自省与谨言慎行的原因。

如果这部《圣山》没有被贴上邪典，Cult的标签，我肯定不会今天才把它找来看。什么是「邪」？荒诞不经，特立独行吗？性器官吗？鲜血吗？暴力吗？还是冲击世俗理念，挑战你的价值观？

世间本没有路，走得人多了，就有了路。

「邪」，亦然。

标签与名字一样都是一个代号，至于其背后的内容，需要我们放下所有这些代号来进行感受。

这是一部怎样的电影？

这是一个聪明又可爱的人拍的，可爱至极的电影。

Wait. What?

佐杜洛夫斯基的沙丘

Jodorowsky没有拍成《沙丘》。资金不足。他几乎聚集了那个年代的所有天才，但最后，资 金 不 足！

我是在看了这部纪录片后确信Jodorowsky是一个可爱的人的。就好像是狼人杀里，我验出了一瓶金水。只要明白了其发心向善，无论他做什么我都会觉得这是一件可爱的事儿。这个世间最丑陋，最邪恶的是那些没有正确发心，却拼了命给自己套上光鲜外衣，拼命用各种名词为自己的行为正名的人。是这些人杀死了光，杀死了那些美好的名词。

你可以随便理解啦，但这影片有什么可以探讨的背景吗？

《圣山》很大程度上受到René Daumal的小说《Daumal's Mount Analogue》的启发。

而这本小说创作灵感来自于作者与Alexander de Salzmann的友谊。

Alexander de Salzmann师从George Gurdjieff

而Gurdijieff，也就是葛吉夫，其第四道的哲学思想一直在不断发光发热，以至于我在豆瓣上发现居然有一个葛吉夫小组，看起来目前还不时会有活动。

维基百科对葛吉夫核心思想的解读是：人类无法无法在目前阶段看清真相，因为人类目前还不具备合一的意识，只是活在一种被催眠的状态中。

用佛家的话来说便是人被自己的「无明」遮住了双眼。

连世界的真相都无法看清，我们又怎么说自己「真的」是在活着呢？

拜托！还是说一点电影本身吧！

以下内容会包含剧透。但一部真正的作品，怎么可能害怕被剧透呢？

在影片中设计一个类似耶稣基督形象的角色是很有趣的。其实我们都跟片中的耶稣基督（本文中仅代指片中角色）一样，赤裸裸得来到这个世界，不仅没有衣服，更没有没有任何记忆与偏见。我们观察，学习自己身边的人，不仅仅是学走路说话，刷牙擦屁股，我们也学着去做评判，学着去做善恶的分辨。久而久之，我们变成了一个个可以被人理解的「正常人」，忘了自己也曾经「不正常」过，忘了自己也曾经收获过不做任何善恶评判的快乐。

当人们可以以上帝的名义满足自己的私欲的时候，上帝便已经死了，尼采从没有扣动扳机，他只是向世人做了宣告；当共产主义作为一种特色的时候，其内里的为数不多的，崇高的精神，便也一并被杀死了。

在今天，「金钱」成为了我们唯一不可动摇的信仰，一张张纸，一个个数字成了我们安全感的来源，贪婪之心由此生根发芽。我甚至可以从片中感受到导演对于蛊惑耶稣的残疾小矮人的怜悯之心。小矮人飞了叶子后舔耶稣基督的那个画面更是让我难以忘怀。而经历了洗礼以后，在认识了自身，把欲望放下之后，耶稣基督具备了更好的分辨善恶的能力，他也因为世人的爱戴，返回人间。不得不说导演隐喻现实的野心，实在不小，但这野心，也实在可爱。

那除了他以外其他一起寻找圣山的人呢？

那七个人难道不会让你想起七宗罪吗？

片中有七来自不同星球的人。一个来自金星的制造商，其产品只有一个目的，让人看起来更好看；一个来自火星的武器生产商；一个来自木星的艺术品交易商；一个来自土星的战争游戏生产商；一个来自天王星的政府金融政策咨询人；一个来自海王星的警察头目还有一个来自冥王星的建筑师。而这些人的共性便是对名利的追逐，对性的渴望。这些人充分理解了人性的弱点，并成为了应用人性弱点的大师。联想以涉及人性七宗罪数目的多少来做产品价值评估的linkedin创始人Reid Hoffman，片中的讽刺根本算不上是荒诞，简直是在写实。塑料做的粗壮小腿肌肉贴片，卖给小朋友的手枪玩具，被玩弄到高潮的方块机器人，这种充满了创造力与生命力的讽刺是如何被解读成了怪诞，这实在令我费解。至于对不同星球的比喻，也非空穴来风，不过此事我也尚且是一知半解，索性不在此多谈。

好吧你已经谈得很多了！

不要执着于功能，不要执着于喜乐，不要执着于药物，不要执着于上师。

当十人登上圣山所在的小岛时，一个引路人带他们去了一个歌舞升平的村庄。村民都是为了圣山而来，却因为村中生活无穷的欢乐而选择留在了村中。有的唱歌，有的跳舞，有的迷恋药物。其中一个只能在水平方向穿墙的壮汉实在是对「执着」一事绝妙的讽刺。这让我莫名想起《西游记》。如果无字天书是第一义，唐僧会满足吗？整个大唐会满足吗？佛陀没有写过一个字。经书万卷，无非飘飘黄叶，止儿啼。

即便你看透绝大多数人生活的荒诞性，你还是难免走入另一个圈套之中。看看国内外灵修圈子有多乱便好了。影片从对人们对传统宗教的误用开始，到惊醒人们不要执着新时代的灵修，到劝人放下执着，得智开悟之后也要回归平日生活结束。哪怕放下所有隐喻不谈，整部影片，选角的大胆，色彩的运用，音乐的选择，节奏的把握都处理得相得益彰，绝对无愧为一场视听盛宴。当然，能够享受的前提是观者要放下对以往观念的执着，甚至需要放下对善恶的评判。

《圣山》厉害之处不在荒诞，而在用艺术上夸张的手法把当下社会的种种魔幻现实表现出来。

70年代就可以做到的事情，为什么视觉特效已经可以达到扭曲现实程度的今天，人们都变得谨小慎微，胆小得令人害怕了呢？

脱苦得乐之法，唯有放下名利的追逐，放下对所有能叫的出名字的事物的追求，看到自己行为的可笑，接受自己的可笑，然后把自己从中剥离开来。自身尚且没有摆脱名利的时候，永恒的生命就是永恒地狱的煎熬！若能看破这一点，喜乐自然会从生活每一个平淡的瞬间中生长出来。

时时喜乐，只有爱而没有恐惧，又何有贪生怕死？又怎么会去追求永恒呢？如是，方可远离颠倒梦想。

影片结尾让人看到这不过是一场电影，也便是让人明白媒介本身也是一种幻象，一种牢笼。真正的解脱不可能靠任何外力，不能靠任何形式的表达。电影，文字，种种艺术都是媒介，引领你走向自己。正如片中炼金术士所言：

You are excrement. You can change yourself into gold.

「你是粪土。你亦可化自身为金。」

结尾

The Enneagram

结尾处众人围坐的桌子是第四道中宇宙语言里面最基础象形的文字。

然而你以为佐杜洛夫斯基是为了向第四道，向葛吉夫致敬吗？没有，他们最后集体掀翻了这张桌子。

Goodbye Holy Mountain. Real life awaits us.

「再见圣山。真实的生活在等待着我们。」

放下欲望，偏见与执着，如是我们有望活出一点真实。

所以你是说……

我们都只能看到自己想看到的东西。

——WYSIATI 《思考快与慢》核心概念

在搜索引擎里搜索怎样的关键词，就会得到符合描述的结果。但我们要记得这并不是世界的全部。也许我们无论如何努力探索，都永远也看不到这个世界的真相，但这难道不是很好吗？我们只能看到自己想看到的东西，我们有自己的局限，这难道不是很好吗？只要我们「想点好的」，我们不就可以看到更好「好的」事物了吗？

当然，自省、警惕自己围起的认知高墙，是一件很难坚持，却十分有必要持之以恒的事情。但这与从常人所认为的「邪典」中发现其闪耀人性光辉的可爱之处并不是相互矛盾的。

至少我从观影中收获了可以抵御两星期阴雨天气的快乐，我选择的这种放下偏见的观看方法，诸君不妨一试。

结尾

日常感恩李如一先生为了打开认识佐杜洛夫斯基的大门 //www.instagram.com/p/BGuIoF6Jyo0/?taken-by=lawrencelry

//yitianshijie.net/

老爷子还健在，开心。

后记：

葛吉夫称第四道源自始与埃及的古老基督教 esoteric Christianity

前些日子在都柏林共济会大楼中，除了一个基督教教堂外，还发现了一个充满埃及标志与符号的房间。

埃及符号中的蜥蜴人是否与Annunaki有关呢？

后后记：

最要紧的还是每日八杯水，早睡早起，好好工作了！

1. 羊

羊在基督教里的重要程度绝对是首屈一指的。

在《旧约》替罪羊的故事中，古犹太教每年赎罪祭时都要准备两只羊，一只杀死献祭，一只流放代表众人的罪随之而去。而在《新约》中上帝也起到了类似“替罪羊”的作用——人类陷在罪中，无法自救，无罪的耶稣来代赎世人的罪。

而在电影中，男主并非无罪，相反，是以一种有些猥琐的渎神形象出现的，甚至被称作“小偷”。然而，就是这样一个角色，恰恰是隐喻着耶稣，也完成了耶稣代世人赎罪的任务。在影片的结尾，妓女带着猩猩来找小偷，而炼金术士竟允许“前功尽弃”，跟随妓女离开。“流放的替罪羊作为带走罪恶的载体替身”的故事或许便可以解释炼金术士的动机。此外，在耶稣用气球“放走”依照自己模样做成的耶稣像时，也具有同样的流放替罪羊的意味在，或许有人会将此处解释为“自我的流放”或者“自我的救赎”，但我认为，这其间其实蕴含了一个巨大的对于基督教的讽刺：“替罪羊”为“替罪羊”寻找“替罪羊”，罪与罚周而复始，且永远在找他者替代。两只羊的象征，在攻击耶稣形象时也有出现。

被放飞的耶稣像

除了“替罪羊”之外，影片中还出现了另外一种羊，山羊。山羊与绵羊虽同为羊，但“地位”却大相径庭。山羊头人，在基督教体系中是有名的恶魔——巴风特，代表着黑恶权力、淫邪。巴风特也是撒旦教的图腾，撒旦教热衷研究与基督教“神性论”相背离的、肯定欲望的“人性论”，不崇拜偶像，尤其否定上帝，要求信徒独立思考。听起来是不是很现代？或许导演正是想借这样一种形式，表达出一种对宗教在现代社会的反思。法国神秘学家艾利冯斯李维在他的书中绘制了最广为人知的巴风特图绘，在其腹部树立着一根赫尔墨斯（Hermers，没错就是爱马仕）手杖，赫尔墨斯是水星的守护神，同时也是炼金术的象征，此处也是对炼金术士身份的一个呼应。

巴风特

赫尔墨斯手杖

2. 蛤蟆

蛤蟆与羊不同，羊或许还有着牺牲的、救赎的意味在，而它则是以一种纯粹的、讽刺的、亵渎的形象出现的。这个符号的意味来源于巫魔夜会“举行黑弥撒”时通过行“斩蛤蟆头”礼以嘲讽基督教弥撒分发圣饼仪式。

蛤蟆在电影中的第一次出现是在片头耶稣复活的地方。蛤蟆一蹦一跳地跳到耶稣身上的愚人牌（the Fool）边，一个讽刺基督教的动物出现在了讽刺耶稣的“愚人牌”身边。

蛤蟆本身脏浊、污秽，在泥泞中扑腾，一如影片中未蒙开化的复活耶稣在这个荒诞、真假难辨、虚伪、物欲横流的世界里扑腾。

蛤蟆在电影中的第二次出现是在游客活动上。蛤蟆角色扮演着十字军东征，讽刺了当年十字军的惨烈，也讽刺了当年十字军以”圣战“这个站在道德高低的名义做着残忍的血腥的屠杀之事，以及宗教外衣下的利益角逐。

3. 高塔

从塔罗解读，塔牌（the tower）意味着危机、解放。然而，在圣经中也有一个关于高塔的故事，也就是巴别塔的倒塌。

巴别塔故事讲述的是人类联合起来兴建希望能通往天堂的高塔；为了阻止人类的计划，上帝让人类说不同的语言，使人类相互之间不能沟通，计划因此失败，人类自此各散东西。然而，在近代考古学的发掘下，巴别塔的故事又有了新的理解。苏美尔人早在公元前3000年就已建立了发达的文明城邦，其标志之一便是建在高处的庙塔Ziggurat。庙塔的顶层是通向神明的通道。在举行典礼时，身穿白衣的祭司将登上塔顶献祭。注意，电影里的高塔顶端的炼金术士也是身着白衣的，是不是可以理解为一个对照呢？在苏美尔、巴比伦人眼中塔是敬神的手段，希伯来神话却视之为冒犯上帝的举动，故事主题转化为人的狂妄和神的权威与惩戒。

以白衣术士为坐标，电影似乎倾向于苏美尔人的高塔，然而这又是一部“渎神”的电影，从大局上似乎以希伯来人对高塔的解释更为合适。又或许，导演正是想借这样一种宗教自相矛盾和概念的拉扯，来引起观众的反思。

4. 鹈鹕

这学期在选课的时候我有幸选到了潘老师的《圣经文化》课程，在课上老师就有提到鹈鹕这只基督教中十分重要的动物。鹈鹕会通过啄食自己的胸部而后用自己的血哺育孩子，象征着一种牺牲。这种牺牲精神与基督教的教义相符合，也有许多西方献血站的logo会使用鹈鹕的形象。而在电影中，耶稣作为炼金物质的提供者和奉献者，正和鹈鹕的宗教形象相对应。

一个彩蛋：

电影之外，神秘学之内——cult游戏锈湖《rusty lake》

1. RustyLakeRoots-用排泄物制成的”长生不老药“

在锈湖的种种奇观中，这个用排泄物制成长生不老药的行为，是和电影中的炼金不谋而合的。炼金术师认为，人体自身就是一个净化仪器，我们将所有摄入的物质转化为屎，从这一点上来说，它的纯粹程度确实和“黄金”没有什么区别。因此，屎其实也是“纯净物”的象征，于是屎可以被作为制作种种神圣物质的来源。

2. RustyLakeParadise-十灾

在锈湖天堂岛的游戏中，埃及十灾被设置为了十个关卡。埃及十灾原是上帝降罪给了不听从他的指示的埃及王，而在游戏中，这寓言着对残忍、自私的家族的惩罚。

“在圣经中，埃及法老王因他心里刚硬，不肯听从摩西和亚伦屡次的请求，让以色列民离开埃及地，(五1-3)神就吩咐摩西、亚伦在法老面前多行神迹奇事，用十大灾难降临到埃及。这个十字，在圣经上是表示完全的意思(参但七24，启二10 ，十三1，十七12)。这些大灾难是一次比一次来得严重，不但导致人身大受苦楚，而且灾难的本身，就是针对埃及诸神的一种审判。在埃及地，尼罗河是人民崇拜的主要对象，青蛙和家畜中的公羊、山羊、牡牛，是他们尊为神圣之神，太阳也是他们所崇拜的神。神要败坏埃及这一切的神(十二12)，所以他所用的十灾，具有多方面的意义教训。”

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