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剧情介绍
一个青年牧师在日记中向上帝袒露心声。年轻的牧师（Claude Laydu 饰）初到村庄，感受到这里的寒冷和孤苦，他怀着一腔热忱，希望用自己的力量教化众生，令人们更加虔诚，但和村人接触之下他才发现，他们浅薄、功利，有的村民连妻子葬礼都不肯花钱，大多数人根本不关心自己的灵魂是否被拯救，反倒质疑他的献身精神。唯有一位伯爵夫人，因为难以纾解丧子之痛，找来牧师长谈，从而得到开解。但在村子的大环境下，他仍时时感到徒劳无功，他自己的迷茫和痛苦连上帝都解救不了。长期抑郁之下，牧师渐渐吃不下东西，最后发现自己得了胃癌，终于孤独地死去。热播电视剧最新电影动物神探队神奇两女侠 粤语黑色灵魂空中浩劫 第十一季精装追女仔2004月之暗面第一季黄金勇者只是在结婚申请书上盖了章 婚姻届路西法 第四季
长篇影评
1 ) 他们是那种要在年轻时就死去的人
你若不当时写下来，以后就不会记得了。
是啊，我也怕遗忘。
但真正期待的是，一个严肃而崇高的主题，自然而然地在我脑海产生，我要做的就只是按照脑海里的种种，就能完成一篇充满力量的文章。是的，我是软弱的。我的软弱，表现在我的生活。我曾热衷于创造一个又一个在我看来不同寻常的时刻，并对这些时刻怀有很高的尊敬。但是，这所谓的诗意，或者只是我一个人的想象罢了。
所以我才期待力量。我不知道应该用什么词来形容语言的无力，文字的苍白，或媚俗。但是恰好有人认为，这也是一种美。我真羡慕这种头脑，但我想我能列出比这好一百倍的一千种美。
“假如我必须破戒的话，我宁愿是因为爱上一个人，而不是你所谓的知性生活”（见《乡村牧师日记》）。
谁在过着真正的知性生活？
知识分子、艺术家、信徒？
这种生活有多少诗意？是他们真正想要的吗？
记得佛书上说，境界越高，吃的东西就越少，甚至可以长时间不吃。有人就是这样做的！营养不良、胃痛似乎是他们的通病——胃只能吸收干面包的乡村牧师，在桥底下吃鱼并因胃痛不堪而吸食大麻的科本，营养不良而死的舒伯特……这只是名单一部分。他们是那种要在年轻时就死去的人，伴随着他们或热爱或惧怕的孤独。
是的，我知道有很多贵族精于修辞，长于辩论；我也知道另一些人的外表很难像他们一样逸气十足，他们衣着可笑，举止寒酸，也往往保全不了自己或家庭，他的一生，有可能是30岁，也有可能是90岁。但是……
安徒生难道不比王尔德更感人？
舒伯特难道不比施特劳斯更深刻？
米开朗基罗难道不比罗丹更伟大？
……
我曾无数次见到这种力量，但是，迄今为止，我还是不知道说什么。这不重要，重要的是让灵魂持续酸软，至少这是件快乐的事，而且绝对不是幻觉。
“语言无法用双唇读出，而必须用灵魂读出”（安德烈•巴赞《电影是什么》），自然，音乐，艺术，文学，爱情，一切美好的东西又何尝不是如此？而这种美好，如何用语言来描述？
“难道那些最古老的痛苦竟不能让我们开窍? 难道这个时刻依然遥远? ”里尔克哀歌一如是说。
2 ) 向苦难的信仰者致敬
第一次从地摊小贩那里看到这部电影的盗版光碟时，就被封皮上那张脸所吸引，在黑色长衫的衬托之下，苍白得让人揪心。头发有些凌乱，但挺立如针；一双黑大的眼睛，忧伤到让人掉泪，但也不全是忧伤，还透着一股掩饰不去的专注和真诚。直觉告诉我，这不会是一个寻常的病号。 从主人公第一句深沉绵长的独白—— “I don’t think I’m doing anything wrong in writing down daily, with absolute frankness, the simplest and insignificant secrets of a life actually lacking any trace of mystery”(我的生活毫无神秘可言。我以绝对的坦诚，将我生活中那些最简单、最微末的秘密记下来。我不觉得这样做有什么错。)—— 开始，我就预感到这片子的分量。最简单也许是最深刻的，最微末的也许是最紧迫的。 故事发生在战后法国一个僻陋的乡间，刚从神学院毕业的年轻牧师，来到这里传道。可他的到来，并没有得到当地人的欢迎。相反，猜忌、嘲笑、怨恨接踵而来。因为无意中瞥见了伯爵幽会保姆的身影，就被他们记恨在心。伯爵之女Louise那双如尖锥般怨毒的眼神，对他的劝诫嗤之以鼻。就连教理问答课上的那帮孩子，也要合谋来对他嘲弄一番。好心将小女孩Seraphita扔弃的书包送到她家里，却遭到其母的怀疑和冷遇。 如此残酷的现实，对于一个满怀热忱和理想的年轻人，该是多么大的打击。面对别人的无礼和不屑，他多数时候是默然的接受。只是在回到自己简陋的住所后，他才会记下自己的失望和困惑。透过那些文字，你能体会到他内心的纠结和挣扎。原本就身体虚弱的他，开始用饮食上的节制来惩戒自己的失职。发霉的面包、廉价的酒，成为他日常的充饥之物。他要用这耶稣的身与血，来警策自己，不可断了与主的联系。 影片的氛围整体上是沉闷冰冷的，但也有让人感觉振奋温暖的瞬间。比如牧师跟女伯爵的第二次对话，面对后者咄咄逼人的质问，缄默的牧师，口吻一下子变得雄辩十足，用一系列的警句予以应答： “Our hidden sins poison the air that others breathe.”(我们隐秘的罪恶污染了别人待吸的空气。”) “Blessed is sin if it teaches me shame”(罪恶，倘若能让我们从中感到羞耻，也是有福的。) 又比如, 在他晕倒后，为他掌灯引路的Seraphita、端来咖啡的无名妇人，尤其是当他躺在病榻之上朋友女友的的那番肺腑之言（I don’t want him to marry me, because I don’t want to be in the way），一定是让他感到了信仰复苏的可能，因为有爱的地方，上帝是不会缺席的；“上帝不是爱的主人，乃是爱本身”（God is not the master of love. God is love.） 有信仰的人，是有福的。无论受了多大的折磨与不幸，都不会愤然埋怨命运的不公，进而去否定自己的信仰。他的内心会被一种精神上的富足充盈着。“一切都是神恩（All is grace）”，这是牧师临终的遗言，道出了一切信仰者应有的姿态：谦卑与感激。
3 ) “无法用双唇读出的语言必然是灵魂的心声。”
影片中的第一人称给予一种孤独的，静谧的气氛，日记式的独白加强了这一点。牧师的情感对于这种氛围下于看者来说非常强烈，甚至令人感同身受，仿佛置身于世界唯剩一人那样的感情里， 几乎可以忽略所有而只凭情感去感受，我相信很少有什么片子可以做到。比如他说：“我没有兴趣讲别人所谓的秘密。。。这仿佛在向我的伤口撒盐。。 ”
事实上或许也只有这么做才能领会到布列松的真实意图。这种真诚让人感动，甚至心惊。我们可以从人们任何的一丝表情中洞察到人的本心，从极端的沉默和静止中感受到一种回音。即使神父没有救赎得了谁，甚至是自己。然而不论世界如何变化，我们依然信仰。如同结尾他说，“有什么关系，一切都是慈悲的。”
影像其实有种贫乏感，没有过多的动作，即使神父死时也没有给予过多的喧嚣描述，但正是如此，我们才能够从神情中，从话语中，从为数不多的动作里体会出那一丝一毫的情感交互，而不被任何花俏所打扰，我相信布列松希望人们更加集中在对体验一个人的感受上，甚至是穿透肉体发现灵魂正蛰伏其上，而不是其他别的什么东西。
比如当牧师去看病时，影片没有给予牧师在房间里获知他将死的镜头，而是慢慢走出来，接行李时略微迟缓的反应我们可以感受到他是多么难过。即使对宗教没有认识，我们同样也可以感受到伯爵夫人将项链扔进壁炉，而牧师又将项链捡回来时的那样的心境。
想想《圣女贞德》，吕克贝松的那部圣女贞德，不论她将贞德讲得再传奇，再非凡，那也离我们相去甚远。确实，我们知道贞德传奇的一生又有什么用呢。或许只有在布列松的贞德里我们才能感受到圣女贞德真正的苦难以及信仰。
如同巴赞对此片的所说的一样，“无法用双唇读出的语言必然是灵魂的心声。”
4 ) 進入與死亡
這裡存在著一種斷裂：在影片的開頭，年輕的神父就講述了他不佳的健康狀態，以及由此導致的那可憐的只吃泡酒麵包的飲食，後來他也正是因為胃癌而死的。可是如果我們把這一點抽離出來考慮的話，則整個影片將被割裂為兩個不相幹的故事：一個是一位年輕的神父來到他的鄉村教區，在經歷了無數的挫折後，他仍為堅持自己的信念而痛苦地奮鬥著，最終死去；另一個則是一位本已患病的神父在經過了一段並不順利的工作之後，因病去世。
前者是個感人的故事，後者則平淡無奇，但由於影片從未告訴我們神父的個人努力與他的死亡之間有什麼必然的因果聯繫（神父簡樸的飲食是他一開始就選擇的，並宣稱是由胃病決定的，真是個奇怪的宣稱？），所以死亡之於他的工作和信仰，是一個外在的偶然性事件。然而，我們在影片的整體觀賞中卻會感覺死亡內在於他的精神之旅，並最終證明了他的信念與努力。
這是為什麼呢？
酒，同樣是個耐人尋味的問題。一開始酒似乎只是用來浸泡麵包的液體，可是如果我們考慮到神父的兩個重要盟友（或論敵？）——教士和醫生，都嚴肅地跟他討論過酒的問題，那麼我們就不該忽視它的重要性了。神父一開始宣稱酒可以讓他振奮精神，這似乎並沒有什麼錯，連教士也說喝點酒並沒有什麼。可是教士之所以反對神父喝酒，是認為後者因依賴於酒而忽視了對上帝的禱告；而醫生的話則更加奇怪，他宣稱神父因為一出生就承受的酒精而無可救藥（這裡可以有兩種解釋，一種是醫學上的，它或許意味著神父患有某種遺傳病，但是這一點在影片的其他地方無法得到證明；另一種則是象徵性的，它首先讓我們想到基督教的原罪理論，但醫生本人並不信教，這使得他的說法具有一種反諷效果）。
酒連結了神父的身體疾病與精神追求，它標誌著神父所選擇的一種生存方式，正是這種方式將神父帶入了與村民與他人的關係之中。
早熟的小女孩
如果說神父的挫折感主要來自於村民的不理解與敵意，那麼影片對二者關係的直接呈現如此之少，就頗有些奇怪了。在影片開頭部分為我們短暫地展現了一個吝嗇的老村民跟神父的衝突，之後村民問題就只是間接地被提及，它構成了神父苦惱的重要根源，卻未被直接展開。
在這種情況下，那個對神父態度奇怪的農村小女孩的角色設置，實在頗為巧妙。我們幾乎可以斷定她對神父頗懷好感，是早熟少女對年輕男子的那種暗中傾慕，這並不稀奇。然而她身處在對神父普遍抱有敵意的村民氛圍之中，所以她不得不懷疑、痛苦於她的傾慕之情，進而以一種外在的敵意來掩蓋它，來欺騙、懲罰自己。
然而她之所以如此，又正是因為她是村民中真正以純真的心靈貼近、理解神父的人（她一出場就流利地背出了聖餐的內容，其中的酒和麵包正命中了神父的食譜），所以她最終流著悔恨的淚救下了倒在野外的神父。
她是從始終作為一團陰影而存在的村民群體中湧現出來的一滴淚水，倒映出神父的痛苦與拯救。
伯爵夫人
影片主要正面呈現的，卻是神父如何涉入伯爵家事的情節，而其中的關鍵點在於神父與伯爵夫人之間的交鋒。
伯爵夫人長年沉浸在喪子之痛中，進而縱容了丈夫的新歡，孕育了女兒的仇恨，她將自己封鎖在對單一對象的愛戀中，而對外界一切漠不關心。神父決定打破這種封鎖。
神父近乎殘忍地告訴伯爵夫人，她保持著這種偏狹的愛並不能真正擁有她的兒子，反而將永遠地失去他，因為上帝是愛本身，只有將自己毫無保留地交給上帝，才能分享到愛。
然而這對於常人來說是極為危險的一躍，因為人們往往傾向於執著現實中自己所依戀的單一對象，怯於拋下這一可被直觀者而去擁抱那不可見的無限性。
在這種意義上，上帝是恐怖的。伯爵夫人猶豫著說出她的一個想法，即如果有一個地方是上帝所管不到的，她願意不顧一切地帶著她的孩子前往那裡，任憑上帝來報復和毀滅她們。
神父竟說，他也常常有這種想法。
然而神父堅定地說，天堂實際上是不存在的，存在的只是我們所生活的現世，拯救就在這裡。
伯爵夫人最終順從了。她死了。她女兒後來說她很安詳。
但我們更應該關心的是我們的神父，如果說伯爵夫人最終得到了安詳，那麼他卻仍處在痛苦之中。
疏離與進入
有一種說法是，影片中的神父始終處在與日常生活的疏離之中，通過這種疏離持存了神聖他者的在場。從影片的處理手法本身來說，這是非常正確的，然而如果把它套用在影片主題的呈現上，卻容易產生某種誤導。作為手法的疏離是表面性的，它反而導致神父內在地進入了與他人的關係之中，疏離如果真的存在的話，毋寧說是存在於神父與上帝的關係之中。
這時我們將看出神父與教士真正的分歧何在。
教士提倡禱告，提倡平靜地置自身於與上帝的直接關係之中，而對於外界的他人、對於村民，他認為只需要給予秩序，只需要他們懼怕自己，而非愛自己。教士顯然認為天堂是存在的，天堂作為一種中介，和平地為人與上帝的直面提供了場所，而教士正是掌管通往天堂之鑰匙的人。
然而神父認為天堂並不存在，存在的只是這個人們生活於其中的世界。
於是他不可避免地要進入自身與他人的關係之中，為他人的拯救承擔起責任，然而人與人之間的真相是可怕的，他因此陷入持續的痛苦。
他甚至無法禱告，他可以幫助他人進入與上帝的直接關係之中，將自身交給上帝，但他自己卻做不到。他注定要去承擔他人的痛苦和罪孽，他自身反而因責任的未完成而無法直面上帝。
於是只有死亡本身才能卸下他的責任，讓他得到拯救。
他告訴人們All is grace，然而對於他自己，唯有死亡才是grace。
5 ) 从《乡村牧师日记》看影像本体
1.文学改编与电影 《乡村牧师日记》（1951）在许多电影理论著作中都会被讨论到。巴赞的高度赞扬最广为人知。没有阅读过原著的情况下，我尚且不敢发表自己的其他看法，在此以自己的理解重新梳理一遍巴赞的思想。 布列松极度忠实原著，将书中的字句原封不动的放在电影里。从电影看到，其文本是相当文学化的：大量的心理与环境描写（旁白），考究的台词对白。前者是文本的主要部分，通过写日记的影像与牧师特写转换。后者虽然用电影化的手段，但这里的电影现实本体显然已经焕发着文学对白的特色。布列松通过两种方式，调度及旁白与对白过渡来实现。其中调度后面会讲到。 旁白的描述使得影像处于服务的地位，当人物突然开始讲话，虽然是对现实的搬演，却因这种衔接使得电影倾向的现实描摹变得并未服务于影像本体，而是文学本体。此时电影并未大于文学，而是处于平衡。 这里的平衡就是巴赞所说的布列松式改编所带来的辩证美学。由于极其忠实文学原作，电影影像需要受到限制采取单一方式来表现。但是这种牵制让影像将文学本体放大，甚至让原著中文字含义有了更深或更多的理解。这种相互作用的有机体，是电影与文学的混合体。 2.影像与调度 布列松的调度使得演员的走位具有舞台感，让现实有了一种人为创作。对白部分采用电影化的影像，而流畅弯曲的调度让对白与影像分离。 此外，布列松的调度是对现实审美的自觉表达。仔细观察，会发现摄影机随着人物运动推拉，当牧师向着门靠近一步，摄影机就向前推进一段变成近景或特写……按照视觉心理，牧师离门越近，我们就通过更特写的牧师来体验他的移动。当然摄影机有一部分运动是为了服务于文学性旁白，这里更多只拍摄牧师呆滞的面孔。 3.布列松的解构与重组 正因为布列松这种改编产生的辩证关系，他似乎把电影的文本与影像解构。正如电影主题上精神与物质的分离。布列松最让人惊叹的大概就是他能如此精确清晰地将电影解构再重组。《日记》正是他手法成熟的标志作品，而这对往后的文学性电影都产生了深刻影响。王家卫属其一。 1956年的《死囚越狱》同样有大量旁白，这时的布列松已经使得文学性文本更加适用于影像。布列松的客观性绝对脱离不了文学性的文本。只有主观的描述才能带来他客观的影像。而此时主观的描述在文学性文本下又成为了文学的客观。
6 ) 巴赞评《乡村牧师日记》与罗贝尔•布莱松的风格化
小说本身牵动人的情感，无疑，这完全是精神感受的最高形式。
布列松不是扩充而是删除次要人物。（102）
他的“忠实”是创造自由的最隐蔽最深透的形式。（102）
影片始终用贫乏的影像取代小说家富有感染力的具体描述，影像若隐若现，就因为没有充分展开。（103）
影片与小说相比，影片更具“文学味”，小说反而充满了具体形象。（105）
布莱松没有仅仅借助事件的简化，而是利用真实场景自身的对立创造出电影化的抽象。（107）
布莱松从未向我们展现完整的现实。他的风格化不是凭空假设的象征符号的抽象化，而是建立在影像的对立元素的相互作用造成的具体与抽象的辩证关系之上。（107）
布莱松像德莱叶一样，自然喜爱最富质感的面部特征，正因为它完全不是表演，而只是人的独特印记，是心灵的最明显可见的踪迹：种种面部表情无不升华为符号。他让我们注意的不是心理学，而是存在的观相术。（110）
背离戏剧性的范畴。事件不是按情感的发展最终使精神得到满足的规律安排，事件的连续是偶然中的一种必然，是无关联的动作与巧合事件的串接。每一时刻如同每一个镜头，都有其自身的命运和自由。
一种克尔恺郭尔的“重复”的顺序。这种顺序有别于命定性，正如类比关系有别于因果关系一样。（111/112）
死亡不是苦难的命定厄运，只是苦难的终点和解脱。（112）
原著的这种二次元真实与摄影机直接捕捉到的真实物象不可能彼此扣合、互为延伸和融为一体，相反，这两种现实的并置会突出它们的相异的本性。
两类对应的现实并现于银幕，两者之间在本体论上的不一致性突出了两者唯一共同的尺度，这就是灵魂。（114）
他是重新挖掘出斯特劳亨和德莱叶认识到的人的面部表情的重要价值。而无声电影本质上与声音相对立的唯一特性，是蒙太奇句法的灵活性和表现主义的表演，即实际上因无声的缺陷而采取的手段。（117）
电影语言与伊索寓言的语言一样，是含糊多义的，透过表面现象，我们看到1928年之前和之后的电影只有一部连贯的电影史，即表现主义和现实主义的关系史；声音必须暂时摧毁表现主义，而后再去适应它；而它和现实主义的延伸发展直接相关。（117）
只有深入探讨声音真实性的美学，才能理解对话与相关于对话的影像彼此分离的意义。
音影平行关系延续着可感现实的分立。音影平行是布莱松抽象化与真实性辩证关系的引申，借助它我们最终感受到的只是心灵的真实。（118）
实际上，在这部影片中，声音不是用来填充已然可见的事件：它渲染和扩展事件，犹如提琴的共鸣箱强化琴弦的颤音。
事件正是通过声音与影像的交错，释放出自己的真实含义。（118）
影像的价值不取决于在它之前与之后的影像。影像犹如电容器的平行极板，主要是集聚静态的能量。从影像出发，与声音对应，形成美学的电位差，电压水平最终变得难以维持。
……
观众被逐步引入这种感觉之夜，能够表达这些感觉的唯一形式，就是空白银幕上的幽光。这就是这种“无声电影”和它严苛的现实主义所追求的效果：使影像消失，完全让位于小说的文句。
正如马拉美的空白页或兰波的静默是最高超的语言情态一样，在这里，空荡的、没有影像的和完全让位于文学的银幕，标志着电影现实主义的胜利。在银幕的白色幕布上，黑色的十字架像讣告上的十字架一样简陋，随着影像渐渐上升，它变成唯一可见的印迹，表明影像的实在只是一个符号。（119）
《乡村牧师日记》当属别类。它的忠实性与独创性的辩证关系可以归结为电影与文学之间的辩证关系。而是依据原小说，借助电影，构造一部次生的作品。这不是一部与小说“媲美”或“相称”的影片，而是一个新的美学实体，它仿佛是用电影扩充的小说。（120）
《乡村牧师日记》对我们的启发是，利用两者的差异，经由影片强调小说的存在，比利用两者的共同点把小说“化”为影片更见成效。（122）
节选自《电影是什么？》
#重看#4.5；这部虽改编自乔治·贝尔纳诺斯（力秉忠于原著，然而作者并不满意改编），但日记体的思辨口吻和精神上的探索、内心激烈的交战和自我辩驳，仍然具有陀思妥耶夫斯基或托尔斯泰的某些印记，看完本片才能明白为何布列松数度改编陀/托翁。诚如巴赞所言：“这不是一部与小说媲美的影片，而是一个独立的美学实体，它仿佛是由电影扩充的小说。”生理性的病痛与精神状态的折磨同步，在近乎苦味的纯净心火焚烧之下，他终于明白人类沟通的无望，并为自己打开通向永恒的门。
长期只吃红酒泡干面包会得肺癌
宗教代沟
1.不过我可以向你保证，天堂是不存在的。上帝的世界就是我们所存在的这个世界。然而，上帝也正是爱本身。2.桑塔格如此定义布列松的冷峻克制：以抗拒感情来产生感情。3.拍房屋用框式构图营造主人公的孤独压抑感，拍室外则有表现主义的抒情性，在牧师瘦弱身影与巨大的苦难蒙昧间形成梦魇式的对比。4.布列松使用非职业演员之始。男主要是去演卡夫卡，大概很合适。
看完《乡村牧师日记》，我迫切地想要做些什么来改变自身的现状，无论是通过自我救赎还是自我毁灭~~实在是无法忍受每天和孤独痛苦地博弈了。感谢布列松，给了我充裕的两小时来自省，尽管我知道从此过后我也不会变的更好一点
A / 主角大多数时候都处于一种肢体感被剥夺的状态，为数不多的动作成为一种迟滞的征象，而书写的手则有如模拟理念的运行。与此相对应的是人物在乡村社群与教权体系中的位置，一种嵌入其中但又被排除的有形真空状态。然而在种种压抑中思绪悬浮的空间却被开辟了出来，被拒绝直接共情人物、感应神性的观众又能在某些日常细节中完成共鸣与体验。声音在《此房》里是撒旦的镰刀，在此处则是天堂回响。
别不懂装懂了。没有基督教背景就是看不懂。
忽闪而过《面孔》《处女泉》《第七封印》《犹在镜中》……“真相不在一个梦中而在很多梦中”帕索里尼《一千零一夜》，在布列松的影像片段里的准确体现：真相不在一个由几个人物完成的单一的有目的性的事件中，而在点点滴滴遗漏的片段
这是著名导演安德烈·塔科夫斯基最喜欢的一部电影。。。怪不得不是我的菜..
布列松的第三部长片，拥有震颤灵魂的力量。影片由贝尔纳诺斯日记体小说改编，文学性浓厚，观影时总联想到陀思妥耶夫斯基。内心世界的冲突与斗争、信仰与现实的矛盾、灵与肉的分裂，沉重压抑，启人自省。大量的旁白和以近景特写为主的镜头编排(模糊与省略环境)使观众直接走进主人公的内心。（9.5/10）
看得我胸闷。“他们讨厌你，是因为在你面前他们自惭形秽”，面无表情的脸更写出那种撕心裂肺地痛苦。布列松把小说改成了令人窒息的挽歌，缓慢的影像加深了这种风格。
未经省察的人生不值得过，省察的人生却处于长久的痛苦和偶尔的救赎中……
利用胃癌博取观众同情，强行干涉他人私生活。
日记体改编，内心独白，殉道者形象，墙上的十字架投影
我错了布列松，首先我不是教徒，看的时候没办法投入，其次我真的太疲倦了所以睡得很香。~~~
忘不了这个男主角，他有一双很像卡夫卡的眼睛和忧郁。
最烦旁白多的电影，还不如看小说！
“这是电影与文学从思想到形式平等地表现出独特艺术性的第一部电影”
影片《乡村牧师日记》在电影史上的意义在于它为文学作品的电影改编方式提供了独特的范例。
评论里那些对基督教一无所知的人就不要说啥了吧？神父本人就是一场温柔而悲伤、缓慢而盛大的殉道。他的眼睛是那么的忧郁，像被伤害的天鹅，只能用翅膀扑打着波心。